DOC《其二求名利之等起者,即从最初就计划贩卖正法而想：听闻...》

其二求名利之等起者,即从最初就计划贩卖正法而想:听闻某一个法,得一些灌顶、传承后,闭关作一些近修的话,我能得到一些财利及赞誉、名称,以财利赞誉名称三者在现世当中得可意事――衣食等之快乐共为四,及彼之违品――衰、毁、讥、苦四种不悦意,如此八者是世间八法故,以圣法成办现世后,赚的好的话,得到牛、马,赚的不好的话,下至得破旧的毛、粗毛,以珍贵的圣教法换世间的衣食等物后以法成办世间,和一个俗人家拿着一支又细又长的枪来成办财物,这两者比较起来,以正法成办世间的话,比这个更为恶劣的世间中没有了.

如无等塔波云: 若法如法而不行,以法作往后走恶趣之因. 第二是求现世名利的等起,心想:我想早一点实现名利,怎么得到呢?听说得一些灌顶和传承,之后闭关做一点静修,别人会非常崇拜我.人们会认为:那是闭了三年、九年关的人,头发长长的,得了多少灌顶、多少传承.这样大家就蜂拥而上地献供养,不明就里,不知道他的内在如何.于是想:这个发财快,而且会得很大的名声,有很多恭敬.有了财力、赞誉、名声,我在这一世就会得到可意的衣食等的快乐.很多人到汉地跑了一圈后意识到:这么搞的话,很快就能有房子、小车、电脑,一屋子的贵重物品,居士们常常作供养.于是想:他那么好,我也要这么做.这样的人就是求现世名利. 这种等起比前面离怖畏的等起还恶劣,这是一种经商谋利的心态.商人做生意是为了得到更大的利益,这种人做的是正法的生意,他想:我现在得一些灌顶、传承,闭关修一点,将来传给别人,就能换很多利益.据说传一次就有几十万块,要是碰到了幼稚的老板、居士,马上就能供养我一辆车,供养我一套房子.或者到了哪个地方可以大范围地摄受徒众等等.像这样的心都是把高贵的正法变成了换取现世名利的工具. 过去藏地由于经济不发达,一般人只是想,把圣法传给信众,或者念经做一些法事,好的话可以得一些牛羊,最差至少可以得一些破旧的羊毛、牛毛.像这样就是拿珍贵的圣教法换世间衣食等的财利.跟俗人拿着一支又细又长的枪来成办财物相比,以正法来换取世间利的做法,这个世上再没有比这更恶劣的了. 就像无等塔波仁波切所说:对于法如果没有如法而行,这个法就做了往后走恶趣的因.我们要很如法地按照法的轨道去做.圣法都是教人修好自心,断掉一切苦因苦果,进而能够实现乐因乐果,而且利益到一切众生,这是正法的目的.然而你不按照法道走,利用法来换取名利的话,这个法就成了你往后走恶趣的因. 因此,我们在一切闻法、修法、受法等的时候,一定要检查自己的等起.如果起的分别是:我现在听一些法,将来能当法师、当方丈、当居士领导、当佛教领袖等等.等我学得多了就可以给别人传,就会有很高的地位,能得到名声,很多人会供养我,生活会很好等等.这一类全是求现世的心,都很危险.如果我们心里起念头说:我现在学这个法、传这个法,将来会有很多居士护持我. 护持 就是自己什么也不用干,他们会很恭敬地服侍我,好吃、好穿、好用的全部给我,还有很多恭敬,这样子活得很舒服.这样想就是求现世名利的心. 若没有消化存亡二财,需要感受法衣燃烧、钵盂燃烧、铁锤燃烧、铁液燃烧等故,需要断除彼等起.萨迦的《离四著》云: 若著现世非行者. 如是说故,于如此的人取什么名呢?就是出卖佛法灵魂者、三宝的败类,僧众的败家子故,如毒品般彼需要断. 有人说:这样有什么果报?要知道, 施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还. 丛林的斋堂里都有这个对联.一粒米都难消化,何况那么多财物!如果没有好好修法,不在法道上行持,滥用信施,认为无所谓,受用多少都不害怕,这样就消不了存亡两财,必定会欠很大的债.这样的话,法根本修不起来,而且由于业债特别大,临终时会把你直接拽到恶趣里.所谓 地狱门前僧道多 ,在地狱里感受法衣燃烧、钵盂燃烧、铁锤燃烧、铁液燃烧等等.我们要这样思维,知道求现世利益非常可怕,它是堕落的因.尤其以非法的等起,用正法求取现世利益的话,堕落就更快了. 所以,我们学任何法、做任何事,一开始就要检查自己起的是什么样的心,这叫做检查等起.凡夫的心最危险,它就是喜欢名利、恭敬、地位,很容易迷在这里.而且会越来越贪婪,一点不够还要更多,一般的不行还要很高级的,这样会导致非常大的堕落.有的人毫不在意,认为享用信施理所应当,任何人都必须供养我.供养差了心里还起分别,起各种贪嗔,这些都是下堕的因.久而久之,这个人一点修行也没有,整天贪著世间名利. 还有很多所谓的居士头,做任何事都是以名利心推动,根本不是求解脱的心.他为什么积极肯干,肯做这些法上的事呢?他其实是想:我是居士头,我要有脸面,事情必须由我来做等等.他的动力就是名利.以这类发心组织佛教活动,搞放生,在道场聚会等等.他心里并不是想我要为佛法、为众生做事,这些根本不必谈,连求后世、求解脱的心都没有.为什么他喜欢这么干呢?就是出于名利心的动力.比如建一个精舍招很多人来,这样就能显示出他非常了不起,这是他在求名.他喜欢组织、喜欢宣传、喜欢搞那些,无非是衬托出他的伟大.而且他也能得到很多恭敬、很多利益.像这一类全是求现世的心.这样来做任何佛事活动,或者学法、修法等,全部落在不善的等起里.它比前面离怖畏等起的过患还要大,因为这是以法来谋求现世的恶劣行为.所以塔波仁波切说:佛法是非常重的境,不是说一遇到佛法就决定很快得利益,这要看你的心.你的心好,决定得利益;