DOC《其二求名利之等起者,即从最初就计划贩卖正法而想：听闻...》

你的心不好,想换取世间名利,那暂时来说绝对是堕三恶趣的因,比没遇到法还要糟糕. 萨迦的《离四著》说: 若著现世非行者. 如果心著在现世法上,就不算是法道的行者.因为心里最看重的是名利,一颗心都在想:我怎么脸面好?得到佛教的名声?得到高贵的地位?得到物质享受?这些全盘是现世心. 很多人觉得,当了法师、居士领导等很舒服、惬意,能得很多供养,可以坐着飞机到处旅游,一次花上一千、五千都很随便.还可以得到小车、房子、电脑、手机等等.但你要想想:这些不都是钱吗?一粒米都大如须弥山,那一部手机、一台电脑不是大如几十万个须弥山?一幢楼大如几十亿个须弥山?这样修法怎么能修得好呢?这样怎么叫做行者呢?他感觉自己在佛教里混得蛮好:过得很舒服啊,不用工作,别人都侍候我.平时也不修什么法,心里空空的. 这样的话,他有什么功德消受信施那么沉重的负担呢?享受多了、贪著多了,心里沉甸甸的,一直往下坠,修法怎么也起不来,不知不觉就堕落了.到了临终时感觉悔之晚矣,自己想这一生没有注意因果,一直都在散乱、放逸、享受当中混过.但是,施主的财物有这么容易享受吗?佛在经教里说:没有如法地受用,跟吃一个热铁丸一样,顿时会把口腔烧得糜烂,吃到肚子里全身都会烧烂.为什么地狱里会有这些设施呢?这就是因为贪著现世法,不认真修法,以法作为谋利的工具而导致堕落. 这里龙多上师说:萨迦的《离四著》说,贪著现世不是行者,那这种人叫什么名字呢?就叫做出卖佛法灵魂者、三宝的败类和僧众的败家子.以这个缘故我们要知道,以法在自己心中不断地舔食现世的名利就像吃毒一样,这叫 饮苦食毒 ,完全腐化自己.这时候你才谨慎:哦,这个很可怕!在面对任何事时你会想:我首先要截断求现世法的心.毒品是什么?吃起来感觉很美、很香,有各种幻觉,但吃完了以后,人的精气就没有了,变得像鬼一样,然后就堕落了.这是什么意思呢?就是说以法求现世名利,正受用的时候感觉非常舒服,迷迷醉醉,似乎已经处在极乐世界,任何人都拥着你,俨然成了信众当中的皇帝,整天云里雾里的,很享受.但是,一享受完就发现,自己的功德没有了,心正往下堕. 毒品是吃起来很舒服,但吃了以后人就完了.所以,你要像畏惧毒品一样,畏惧求现世名利的心.你要时时检查,像过去奔公甲那样.有一天很多施主要来,他就去整理佛堂,清理干净.当时一念发现:哦,这是求名利的心,之后马上抓一把灰洒在供台.所以后来的大德赞叹:这是西藏最好的供养.那是什么原因?他检查到了:由于贵人要来,心想:我要做得体面一点,其实这是求名的心.他能马上检查到自己的等起,看到了自己的发心.这种东西很隐微,不仔细的话根本检查不出来.所以,我们要仔细地检查当下的等起:我起了什么样的心要做这个事?不行的话马上断掉. 这就知道,不好的等起包括只求救护现世怖畏和希求得到现世名利,这两种都要断除. 大家要晓得,跟所修的法相比,修的意乐更主要.如果意乐搞错了,修最高的法却想谋取世间利益,就等于开着高速车往地狱里奔.........