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而连其中者,通其道也.取天地与人之中以为贯而参通之,非王者孰能当是?是故王者唯天之施,施其时而成之,法其命而循之诸人,法其数而以起事,治其道而以出法,治其志而归之于仁.仁之美者在于天.天,仁也.天覆育万物,既化而生之,有养而成之,事功无已,终而复始,凡举归之以奉人.察于天之意,无穷极之仁也.人之受命于天也,取仁于天而仁也.是故人之受命天之尊,父兄子弟之亲,有忠信慈惠之心,有礼义廉耻之行,有是非逆顺之治,文理灿然而厚,知广大有而博.惟人道为可以参天.天常以爱利为意,以养长为事,春秋冬夏皆其用也.王者亦常以爱利天下为意,以安乐一世为事,好恶喜怒而备用也.然而主之好恶喜怒,乃天之春夏秋冬也,其俱暖清寒暑而以变化成功也.天出此物者,时则岁美,不时则岁恶.人主出此四者,义则世治,不义则世乱.是故治世与美岁同数,乱世与恶岁同数,以此见人理之副天道也.天有寒有暑.夫喜怒哀乐之发,与清暖寒暑,其实一贯也.喜气为暖而当春,怒气为清而当秋,乐气为太阳而当夏,哀气为太阴而当冬.四气者,天与人所同有也,非人所能蓄也.故可节而不可止也.节之而顺,止之而乱.人生于天而取化于天.喜气取诸春,乐气取诸夏,怒气取诸秋,哀气取诸冬,四气之心也.四肢之各有处,如四时;

寒暑不可移,若肢体.肢体移易其处,谓之壬人;

寒暑移易其处,谓之败岁;

喜怒移易其处,谓之乱世.明王正喜以当春,正怒以当秋,正乐以当夏,正哀以当冬.上下法此,以取天之道.春气爱,秋气严,夏气乐,冬气哀.爱气以生物,严气以成功,乐气以养生,哀气以丧终,天之志也.是故春气暖者,天之所以爱而生之;

秋气清者,天之所以严而成之;

夏气温者,天之所以乐而养之;

冬气寒者,天之所以哀而藏之.春主生,夏主养,秋主收,冬主藏.生溉其乐以养,死溉其哀以藏,为人子者也.故四时之行,父子之道也;

天地之志,君臣之义也;

阴阳之理,圣人之法也.阴,刑气也;

阳,德气也.阴始于秋,阳始于春.春之为言犹ひ;

秋之为言,犹湫湫也.ふ呦怖种惨,湫湫者忧悲之状也.是故春喜夏乐,秋忧冬悲,悲死而乐生.以夏养春,以冬藏秋,大人之志也.是故先爱而后严,乐生而哀终,天之当也.而人资诸天.天固有此,然而无所之如其身而已矣.人主立于生杀之位,与天共持变化之势,物莫不应天化.天地之化如四时.所好之风,出则为暖气而有生于俗;

所恶之风出,则为清气而有杀于俗.喜则为暑气而有养长也,怒则为寒气而有闭塞也.人主以好恶喜怒变习俗,而天以暖清寒暑化草木.喜怒时而当则岁美,不时而妄则岁恶.天地人主一也.然则人主之好恶喜怒,乃天之暖清寒暑也,不可不审其处而出也.当暑而寒,当寒而暑,必为恶岁矣.人主当喜而怒,当怒而喜,必为乱世矣.是故人主之大守,在于谨藏而禁内,使好恶喜怒必当义乃出,若暖清寒暑之必当其时乃发也.人主掌此而无失,使乃好恶喜怒未尝差也,如春秋冬夏之未尝过也,可谓参天矣.深藏此四者而勿使妄发,可谓天矣. 春秋繁露・实性 孔子曰: 名不正则言不顺. 今谓性已善,不几于无教而如其自然!又不顺于为政之道矣.且名者性之实,实者性之质.质无教之时,何遽能善?善如米,性如禾.禾虽出米,而禾未可谓米也.性虽出善,而性未可谓善也.米与善,人之继天而成于外也,非在天所为之内也.天所为,有所至而止.止之内谓之天,止之外谓之王教.王教在性外,而性不得不遂.故曰性有善质,而未能为善也.岂敢美辞,其实然也.天之所为,止于茧麻与禾.以麻为布,以茧为丝,以米为饭,以性为善,此皆圣人所继天而进也,非情性质朴之能至也,故不可谓性.正朝夕者视北辰,正嫌疑者视圣人.圣人之所名,天下以为正.今按圣人言中,本无性善名,而有善人吾不得见之矣.使万民之性皆已能善,善人者何为不见也?观孔子言此之意,以为善甚难当.而孟子以为万民性皆能当之,过矣.圣人之性不可以名性,斗筲之性又不可以名性,名性者,中民之性.中民之性如茧如卵.卵待覆二十日而后能为雏,茧待缲以涫汤而后能为丝,性待渐于教训而后能为善.善,教训之所然也,非质朴之所能至也,故不谓性.性者宜知名矣,无所待而起,生而所自有也.善所自有,则教训已非性也.是以米出于粟,而粟不可谓米;